现在少林寺已经不收入室弟子了,不过俗家的弟子好象还可以.佛学里面讲，色不异空，空不异色？

什么是色呢;

不仅仅是漂亮的容貌，我们眼睛看到的一切，都是色。

我们看到豪华的住宅、华丽的服装、精致的工艺品以及漂亮的异性，就会产生欢喜心!

佛云：“六贼”，就是对“色”的准确诠释。

第一个就是“眼看喜”。

人们往往被眼睛欺骗；

第二个是“耳听怒”。

我们每个人都喜欢悦耳动听的声音，比如音乐，比如别人对我们的恭维或赞美。

如果是刺耳的声音呢。

就会让人感到心烦意乱第三个是“鼻嗅爱”；

女人们都喜欢使用香水，因为那种让身体香气四溢的感觉非常好。

好在何处呢？

本来嘛，自己的身体，即使有臭气也闻不到，使用香水的目的，不过是为了让别人有好感。

在办公室或家里，很多人也会使用空气清香剂。

其实，香水和空气清香剂对人的健康都是有害的，可我们仍然情愿被鼻子欺骗；

第四个是“舌尝思”。

在日常生活中，人们很自然会偏爱一些美味食品!

殊不知，美味常常是健康的大敌；

例如，牛羊肉在熏烤过程中会产生致癌物质，可许多人仍然禁不住去享用？

又比如，酒里面可能含有杂醇油、甲醛、乙醛、氰化物及铅等许多有毒成分，可人们仍然爱喝。

不喜欢吃的东西，即使再有营养，也没人愿意吃?

第五个是“身本忧”，说的是触觉；

一个相貌丑陋但皮肤细嫩的女人，盖着头脸让你抚摸，你也会有一种奇妙的感觉！

可是，一旦揭了盖头，那种奇妙的感觉就没了，换成了另外一种感觉：晕！

第六个是“意见欲”，也就是我们通常说的直觉；

一些女人总是相信自己的直觉，可是呢，被直觉欺骗的案例不胜枚举？

所以，这六贼，也就是我们的六种感官意识，它们像幽灵一样出没，让我们的心神不得安宁，使我们产生种种杂念，干扰着我们正确的见识、思考和行动所谓空，就是要排除这六种杂念对我们作出正确判断的干扰;

意通常指意根，意识就是第六识。

意识在大小乘的理解中，差别不大，但是意根在佛教和合派系中是截然不同的。

首先先谈一下大乘唯识宗对意根的理解，比较有代表性，因为中国多数佛教徒都按照唯识宗的说法理解意根，也就是第七识末那识！

第七识为什么叫意根。

它具备这么几个特性，它不但是第六意识的依托，同时也是第八识的依托，所以一切识都需要依托末那识而得以存在，那么末那识是否依托什么;

末那识依托第八识，所以第七第八识互相依托，但是通常情况叫意根的时候，通常都是指第七识，但严格来讲，第八识也算意根。

第二个特性，意根是相续不断的，这也是意的根本特性，就是“等无间”，白话讲就是不间断的连续着，所以说第七识永远不间断，不像前六识会有间断的时候，比如你晕阙的时候，前六识都间断了，但是第七第八识都不间断，但是通常情况下，第七识叫意，而第八识习惯上叫心？

第三点，第七识和第六识一样，可以思维可以了别，但是它的对镜不是外境，而是内境，所以只能了别第八识，不能了别其他的事物。

第四，第七识了别第八识的同时，产生了我痴，我爱，我见和我慢，它是根本烦恼的源处，第七识产生的我见就是大乘佛教中的俱生我执。

下面讲一下小乘佛教的意根，相对来说，小乘佛教的意根要清晰的多，不像大乘的说法难以理解？

首先俱舍论定义意根为“无间灭意”，什么意思。

就是念头或者心识之间的相续性，这种连续性或者惯性，类似于我们看电影的时候，图片之间的惯性形成了视觉上的错觉，认为这些图片是连起来的，实际上都是惯性或者连续性，这种连续性就是无间灭意，也就是意根!

所以小乘的佛法理解意根和大乘唯识的意根有本质区别，小乘的意根没有识体，而是前念的相续性这两种意根的说法如果从意本身来说，小乘的说法更贴近意的内涵，因为意就是指无间相续性，小乘的意根也单指无间相续;

佛教准确说应该是无神论。

“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人。

换句话说:佛是大智、大悲(或谓全智、全悲)与大能的人。

这里请注意佛法与其他宗教的不同点:佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。

佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。

要为“佛”下一个定义，委实不是一件容易的事;

简单的说，佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”;

也许更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。

还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说:佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人;

换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉(觉)和觉他(行)的工作，已同时达到最圆满境地的人;

佛教创始人释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔达摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。

他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法？

六年后，也就是三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。

我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。

释迦牟尼--他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者；

佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。

即韩愈说的:‘闻道有先后。

’释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智?

释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。

没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱！

赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金;

他主张“要收获什么，就先要栽种什么”!

他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子？

释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。

要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对“人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹”的论调。

一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言:‘闻其声不忍食其肉。

’佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性--一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的!

就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他;

古人说:‘天有好生之德。

’又说:‘万物与我并生。

’都是一种视万物为一体的平等思想？

只是没有佛教说得如此透彻罢了。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛!

佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知(佛教叫‘无明’)所引生出来的!

因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了;

佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；

众生度尽，方证菩提；

’的誓愿;

(菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意?

)这是何等的慈心。

何等的悲愿；

这才是真博爱。

这才是真怜愍呀!

‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。

就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师?

同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，就像安明居士在《论佛》中精辟的点到:“佛为自然，自然为佛。

人在佛中，自然成佛；

机智的辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。

而人若想成佛则需自然，万万不可急于求成，要心如止水，要破除贪，嗔，痴三毒?

只有这样就会自然而然，顺理成章立地成佛。

其外，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。

(当然也有众生；

)这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘假神’；

同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地(永远是主仆关系)！

因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。

所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已！

在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。

比如我们眼前的一座山，它是土石之积？

湖泊是凹地积水而成。

再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的!

如果把土石散开则不复成‘山’！

把湖泊的水抽干则成凹地，哪来‘湖泊’的影子！

再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在哪。

这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的--没有永存不变的实体。

这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。

佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。

佛因为教化的对象不同，就有不同的解释:例如:对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理。

对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是他能够因材施教，因地制宜所致。

而这种教育方法，正是佛教的特色之一！

佛经上所讲的:‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。

’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果；

因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。

要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛；

所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀？

而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。

’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过;

这里我要请朋友们看印度阿育王(西元前三世纪)，遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文:‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。

应如理尊重他教;

这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务!

反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教!

’‘因此，讲和谐才是最好的；

大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。

’(谛听即留心听?

)从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。

在佛教经典里，可能找不到佛会发怒的记载!

在佛四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的，他对好人如此，对坏人也是如此。

佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他还鼓励他们怀疑发问？

一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，反复地询问弟子们还有没有疑问?

佛说:‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。

’佛也在最后的教诲时说:‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。

......我从不压迫别人，也不会要人来服从我!

’。